Uma Breve Introdução ao Qi Gong (Chi Kun)

Acupuntura e Tai Chi Chuan (Tai Ji Quan) são técnicas de origem chinesa cada vez mais conhecidas no Brasil, embora nem sempre se entenda bem os seus significados. Da mesma forma, Lian Gong em 18 Terapias e Chi Kung (ou Qi Gong) aos poucos vão se tornando familiares, em especial na cidade de São Paulo, onde a maioria dos postos de saúde e muitos parques possuem grupos orientados por monitores dessas técnicas. Ocorre que tanto o Tai Chi Chuan quanto o Lian Gong em 18 Terapias são modalidades de Qi Gong. E o que é Qi Gong (Lê-se Tchi-kun)?

Na China, país que o Brasil vem conhecendo cada vez mais, Qi Gong é um conjunto de técnicas corporais ou exercícios que trabalham com o Qi, que significa "ar vital" ou "sopro".

Explicar Qi para um brasileiro é difícil, assim como explicar o que é saudade para um estrangeiro, embora todos aqui saibam o que é. No Brasil Qi (ou Chi) é traduzido como energia, expressão que, mesmo não sendo precisa, ajuda a compreender o que é Qi. Grosso modo, Qi é algo imaterial, invisível e fluido como o vento, que anima e relaciona todas as coisas, mesmo as inanimadas como as rochas, vento, água ou mesmo uma cadeira. Gong tem o significado de tempo, dedicação, trabalho. Qualquer modalidade de Qi Gong busca o cultivo, a circulação e a utilização do Qi. Conforme a necessidade, uma técnica pode enfatizar mais um ou outro aspecto.

Existem vários tipos de Qi Gong, segundo o objetivo mais específico a que se propõe: pode ser marcial e até mesmo religioso, mas o que nos interessa aqui é o Qi Gong terapêutico, que visa manter o organismo equilibrado e aumentar a sua vitalidade.

O Qi Gong terapêutico integra a chamada Medicina Tradicional Chinesa (MTC), junto com a acupuntura, a fitoterapia, moxabustão, dietoterapia, o tui-ná (equivalente à ortopedia e fisioterapia), etc. Um médico com formação de nível superior em MTC deve ter o conhecimento de todas as técnicas, inclusive dos exercícios de Qi Gong.

Na China a atividade física em geral e os exercícios terapêuticos sempre fizeram parte da sua cultura, do dia-a-dia. Essa compreensão em parte se deve à sua cultura milenar, rica e poderosa. E, na sua história recente, teve e tem papel importante na preservação da saúde de uma população gigantesca que dificilmente um sistema público de saúde suportaria só baseado na medicação e atendimento hospitalar.

No Brasil cada vez mais os médicos se preocupam com a recuperação do paciente após uma cirurgia, que mesmo simples, muitas vezes traz complicações; e atividade física orientada vem ganhando cada vez maior importância nessa função. Mas não foi sempre assim; houve tempo em que a única recomendação era "repousar".

Houve tempo em que as pessoas ansiavam pela aposentadoria para "descansar". Hoje, além da necessidade de trabalhar por mais anos que antigamente, para muitos a aposentadoria significa ter tempo para poder se dedicar a atividades prazerosas, edificantes ou para realizar algum sonho. A atividade física para essas pessoas está relacionada à boa qualidade de vida na velhice, que tarda cada vez mais a chegar e cada vez mais se relaciona com saber viver, disposição, controlar o estresse, embora ainda esteja algo contaminado com a idéia de competição e exibicionismo.

Provavelmente por isso, as artes corporais orientais têm sido cada vez mais procuradas aqui. Aqueles provindos da Medicina Tradicional Chinesa têm sido procurados por pessoas que não se adaptam a academias ou esportes; isso porque os exercícios de Qi Gong Terapêutico proporcionam desde a possibilidade de tratamento de doenças até um aumento da vitalidade geral com baixo risco de lesões. Além disso, sempre envolvem um trabalho de corpo, mente e espírito (aqui entendido como consciência), um estado de relaxamento e atenção.

A seguir, algumas técnicas de Qi Gong já conhecidas no Brasil:
Tai Chi Chuan (Tai Ji Quan): na verdade uma arte marcial, mas como enfatiza o uso do Qi, os benefícios terapêuticos podem ser muito profundos, desde que adaptados para esse fim;

Lian Gong em 18 Terapias;

Dao Yin Bao Jian Gong;

Tai Ji Qi Gong;

Xiang Gong (Treinamento Perfumado);

Lien Chi;

Tai Chi Pai Lin: um sistema de treinamento com várias técnicas.

Jaime Kuk é biólogo formado pelo Instituto de Biociências da USP e professor de Artes Corporais Terapêuticas Chinesas da Suave corpo.

Meditando com o TAO - A Auto-Estima

Comece sentando - se em uma posição bem confortável, eleve seus pensamentos ao TAO, sintonize sua mente com algo mais elevado, quebre as barreiras do condicionamento emocional - mental que o dia - dia o leva. Primeiramente imagine que você está se dando um belo sorriso, como que sentado a frente de um espelho.

Essa é a antiga prática taoísta do sorriso interior, e é fantástica. Sorria para você, e visualize na sua imagem (refletida) um cristal brilhado bem no centro da testa. Concentre - se nessa imagem, e medite sobre ela. Digo para meditar não para "forçar a mente". Meditação é algo suave, calmo, sua mente parece que trabalha em outro estado de consciência. É algo natural...

Com essa técnica combatemos a falta de auto - estima das pessoas. Existem pessoas que arrastam - se na vida, tristes por não serem aquilo que desejam, ou outros que por trás de uma cara alegre, escondem alguém com grandes problemas de aceitação. O TAO está em tudo, em vocês também. Mas como é difícil entender isso, não é mesmo? E colocar em prática então...

Algumas pessoas "despencam" por se cobrarem demais, outras se punem a todo momento. Muitas, com a falsa máscara da humildade, apenas se enganam, pois em seu íntimo a humildade não fez morada, enfim, todos desperdiçam enumeras oportunidades apenas por não confiarem no próprio potencial.

Por isso essa prática é tão importante, ela te mostra como você pode ser feliz, como existe uma jóia preciosa dentro de você! Respire fundo, encha os peitos com o brilho dourado do CHI! Sinta - se parte do TAO, você é divino também...

E aproveitando esse clima que instala - se na sua mente, leve -a até o coração. Visualize dentro dele um SOL, uma enorme bola de luz que brilha intensamente. Ela expande - se por todo o seu corpo e logo não existe mais corpo, coração ou espírito pois você é apenas brilho e luz. Mergulhe a mente nesse oceano de serenidade do TAO, e sorria alegremente...

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Muitas pessoas vão se perdendo no meio da jornada espiritual. Confundem conhecimento, que julgam possuir, com sabedoria. Mas entre o conhecimento e a sabedoria existe um oceano de distância. Assim como entre a teoria e a prática. Muitas pessoas falam, lêem as escrituras que contêm a sabedoria universal, mas no seu dia - dia praticam pouco, quando não praticam absolutamente nada. O pior é que vão reprimindo seus desejos, fogem de seus traumas e problemas, além de irem julgando e condenando a todos que não dobram - se a suas "concepções morais".

Isso é o mesmo que criar uma fera em um quarto escuro. Todo dia você bate com um pau nela e lhe dá um pedaço de carne. Dentro de pouco tempo você criou um monstro (uma sombra) tão grande, que ou você a enfrenta com muita força de vontade, ou ela te devora! Mas o pior é que você provavelmente não terá coragem de lutar contra si mesmo, e então começará a atacar as outras pessoas...

Tudo irá te irritar, e você ficará muito preocupado com a "sombra" (fera) dos outros, mas não reparará nunca na sua. Os defeitos dos outros você também apresenta, e isso o deixa enfurecido. Nada nunca estará bom, apesar de você mesmo não fazer melhor. Começará a se isolar, com desculpas de que “isso" ou "aquilo" não faz parte da vida de um verdadeiro espiritualista, mas tudo não passará de fachada pela sua própria falta de capacidade. Vestirá a máscara da falsa humildade, mas viverá apontando a soberba e o ego dos outros (principalmente os mais próximos), nunca percebendo que essa atitude o auto- condena.

Irá adorar as partes "moralistas" dos textos sagrados, pregando - os aos quatro ventos. Cobrará dos outros uma postura que você mesmo já não tem com ninguém, ficando cada vez mais sozinho. Começará a julgar as manifestações e experiências espirituais dos outros como "falsa" ou "sem valor", achando que apenas as suas (ou a falta delas) "são boas". Aos poucos esquecerá de ouvir o coração, não mais se emocionará com a simplicidade do trabalho espiritual e, por fim, acabará morrendo para a espiritualidade...

Mesmo que saiba os textos sagrados de cor, mesmo que leia todos os livros do mundo, mesmo que estude sem parar, para a espiritualidade você estará morto, pois esqueceu que todos temos problemas, que ser um trabalhador nas lides espirituais é ser um ser humano como qualquer outro, que você tem uma parte ruim em você mesmo, que ou você a entende ou ela te devora!

Por favor, não esqueçam, nunca virem as costas ou neguem seus instintos mais baixos, suas depressões, tristezas, traumas, melancolias, etc. Mas também não as deixe dominar - te, jogando - o na vala da tristeza e do desespero. Apenas viva naturalmente buscando evoluir de acordo com as suas capacidades. Cada um tem o seu tempo, respeite! Abandone a falsa pregação, a soberbia disfarçada de humildade e o julgamento do próximo.

Substitua isso pela vontade de crescer, enfrentando a própria sombra, iluminando - a com a luz do coração, disparando flechas douradas de discernimento e apoiando - se nos braços luminosos e fraternos dos amigos.

Melhora a si mesmo, e melhorarás o mundo. Trabalhe junto com a espiritualidade, dê um abraço fraterno em seus guias e SEJA FELIZ!

*Esse texto foi inspirado pelo velho mestre chinês que cuida dos jardins do TAO.

"A Montanha da Sabedoria, com o pico da iluminação, fica além da planície do Conhecimento. Antes dela, o pântano da Ignorância. A grande massa humanidade fica presa aí, por desconhecer o segredo da passagem. Só se pode passar volitando o pântano e raros querem abandonar à margem o peso do orgulho.

Só o Coração humilde tem asas".

Shi - Ling

Paw Nokoko e o sapo comedor de moscas

Um sapinho da espécie Bufo saltitava distraidamente num bosque quando caiu num poço. estava escuro,mas ele logo sentiu que era um lugar acolhedor com água e comida farta.porem o melhor é que havia uma planta rara que exalava um fedor de carniça que atraia uma espécie de mosca que o sapinho comia com deleite.

E assim o tempo foi passando e o sapo Bufo engordando.

Até que um sapo velho passou por ali e ouviu o coaxar do sapo Bufo no fundo do poço.

“ei!”, gritou o sapo velho, “o que você fazendo ai no fundo deste poço escuro e fedorento?”

“comendo moscas deliciosas”, respondeu o sapo Bufo.

“Aqui fora tem muitas outras coisas deliciosas”, acrescentou o velho sapo.

“dê um exemplo!”

“a luz! a liberdade...

E fez uma digressão tão convincente sobre aquelas coisas deliciosas que o sapo Bufo se interessou em sair do poço. Deu vários pulos, mas não conseguia alcançar a borda.

Então o velho sapo jogou uma linha para o sapo Bufo subir, mas ele estava tão pesado que, bufando, não conseguia subir nem um metro.

O sapo velho disse-lhe:

“você está muito pesado de tanto comer estas moscas suculentas. vou lhe dar uma disciplina alimentar para que você emagreça e possa sair daí.”

Eram umas poucas, mas efetivas regras...

O sapo Bufo, alentado pelas palavras do velho sapo, seguiu as regras e emagreceu um pouco. e tentou subir novamente.

No meio do caminho uma das suculentas moscas passou por ele rumo às flores fedorentas. o sapo Bufo não agüentou –deu um pulo no ar tentando apanhar a mosca.

E caiu até o fundo onde se fartou comendo muitas moscas...

E começou a gritar: ”velho imundo! não existe luz nem liberdade, coisa nenhuma! só as moscas!”

E sempre que outro sapo velho tentava convencer-lo a sair ele o criticava asperamente, ironizando a luz e a liberdade.

Moral prashantetica- quem não quer sair do fundo do poço vira um sapo critico comedor de moscas.

FONTE: "O Dragão com Asas de Borboleta e Outras Estórias Zen-Taoístas" - Sw.Deva Prashanto